مواجهات ثقافية لسعد البازعي مسارات التلاقي بين الشرق والغرب

في مقدمة الكتاب يشير البازعي إلى أن الكتّاب، سواء كانوا روائيين أم شعراء أم غير ذلك، يشتركون إلى حد بعيد في التلاقح الثقافي العالي التوتر الذي يحصل بين الثقافات، بما تحمل من تمايزات وحساسيات إنسانية. من هنا كان اهتمام الكاتب بتلك المواجهات الأدبية، متفحصاً الأعمال الأدبية في المناطق التي تفصح فيها عن قابلية، للمقارنة بين رؤى تتيح مجالاً للتعمق في المستويات الدلالية، سواء كانت شخصية أم ثقافية.

سواء تعلقت المسألة بالأساطير أو المفاهيم كمفهوم الهوية أو التحولات التاريخية كمفهوم النهضة، فالمحفز الأساس هو كيف يعكس النتاج الأدبي ويسهم في إحياء الثقافات وتشكيلها. لكن لا يعني ذلك أن كل مقالة في الكتاب تختص بالعلاقة بين الثقافات، فبعض المقالات تتحدث حصرياً عن الأدب والثقافة العربية في محاولة لاستنباط العناصر المميزة لتلك الثقافة كما تتبدى في الأعمال الأدبية.

بين الشرق والغرب

يلفت المؤلف إلى ما تتناوله إحدى أوراق الكتاب، وهي كيفية تعامل ثلاثة من الكتاب الأوروبيين مع الثقافات الشرقية. ففي الفصل الأول حول الكتاب الغربيين والأنماط الشرقية، يظهر التباين الواضح بين الإيرلنديين أوسكار وايلد ووليم ييتس من جهة، والفرنسي رولان بارت من جهة أخرى، في تقييم العلاقة الثقافية التي تصل الغرب بالشرق.

رغم أن وايلد وييتس نظرا إلى العالم العربي الإسلامي نظرة عالية التشابه قياساً إلى نظرة بارت لليابان، إلا إن الاختلاف موجود بين ألوان التعامل والتوظيف التي نجدها في نصوص أولئك  الكتاب. بيد أن الاختلاف الحقيقي ليس بين أولئك الكتاب أنفسهم وإنما بين ما يستشعره أولئك من خلفية حضارية غربية يتحدرون منها، وخلفية ثقافية شرقية يقفون إزاءها، بغض النظر عن مدى الإعجاب الذي يصرح به أولئك لما يتناولون.

في هذا الكتاب يبرز إحساس مشابه بالتمايز أثناء تأمل الوجوه القابلة للمقارنة والمختلفة في آن. ومن الأمثلة، على مستوى ثقافي وفكري عام، ما يتصل بالثقافتين العربية واليهودية وموقفهما تجاه التنوير الأوروبي. هنا يتبلور الإحساس بأن الأقلوية العرقية أو الثقافية، سواء اتصلت باليهود أو بالمرأة، كما تتضمن إحدى دراسات الكتاب، هي أقرب إلى مواجهة الاختلاف الثقافي وتبني مواقف مؤسسة على تلك المواجهة. في عناوين مثل {الهويات الملتبسة} و}هموم أقلوية} تتضح بشكل كافٍ الأوضاع المتأزمة التي يثبت في النهاية أنها محفزات على الإبداع. وينطبق ذلك على {هموم الترجمة} أيضاً.

تكيّف واختلاف

ينقسم كتاب سعد البازعي إلى مقدمة وستة فصول. في الفصل الأول {مواجهة الاختلاف: كتاب غربيون، نماذج شرقية}، يختار المؤلف أوسكار وايلد، وليم بتلر ييتس، رولان بارت وميشيل فوكو، لمحاولة فهم أكبر لموضوع التكيف الثقافي، وما يحدث على وجه التحديد عندما يكون أحدنا في مواجهة الاختلاف الثقافي.

في الفصل الثاني {هموم الترجمة والتناقل ما بين الثقافات}، يشير المؤلف إلى أن فترات التوتر، هي القوة الرئيسة الكامنة وراء نشاط الترجمة، لافتاً إلى أن سيرفانتس في رائعته {دون كيخوت}، أدخل مخطوطة عربية، كانت ترجمتها إلى الإسبانية ضرورية لاستكمال القصة.

من هنا يرى الكاتب أن هدف هذه الحادثة مفعم بالغموض: من جهة يمكن القول إنه يرمي إلى درء الاعتراضات التي تثار على المضامين المودعة في العمل، ويرى أنها ستكون غرضاً للنقد على الصعيد الاجتماعي أو السياسي أو الثقافي، ومن جهة أخرى، قد يخمن المرء أن الكاتب الإسباني يريد صياغة موقف تجاه العنصر الثقافي العربي في التاريخ الإسباني. والاحتمال الأخير يفتح مجالات في موضوع الترجمة بصفتها عملاً ثقافياً متهماً، بما يسميه البازعي، التوتر الناتج عن التناقل الثقافي.

الفصل الثالث بعنوان {اهتمامات أقلوية: باحثات عند التقاطع الثقافي}، الفصل الرابع {التباس الهويات: المثقفون العرب واليهود عبر البرزخ}، الفصل الخامس {النوم مع العدو: النهضة في الثقافة العربية}.

في الفصل الأخير {توترات التنوير: الهاسكالاه اليهودية والنهضة العربية الإسلامية}، يؤكد سعد البازعي أنه، رغم التوتر الديني بين الحين والآخر، إلا أن الأقليات غير المسلمة في العالم العربي والإسلامي المعاصر، سواء كانت نصرانية أو يهودية أو غير ذلك، تجد نفسها بالكاد مضطرة إلى اعتناق الإسلام، وهذا لا يشبه بالتأكيد في قليل أو كثير ما وقع لليهود وغيرهم من الأقليات في أوروبا، حتى بعد عصر التنوير الأوروبي.

إلى جانب ذلك، لم تكن الأقليات في العالم العربي والإسلامي، لاسيما اليهود، بحاجة إلى أي تحرر لأنهم لم يعيشوا في مناطق فقيرة منعزلة. ثم الإصلاح في العالم العربي والإسلامي كان ثمرة جهد مشترك بين النصارى والمسلمين.

صحيح أن دوافع الاصلاح اختلفت من طائفة إلى أخرى، لكنها اشتركت في كثير من أوجه التشابه. كان هذا، بطبيعة الحال، هو الوضع في أوروبا، فقد تضافرت جهود اليهود والنصارى لتحقيق حركة تنوير تفيد كلا الطرفين، إلا أن ثمة بوناً شاسعاً بين حركة التنوير في أوروبا وحركة التنوير في العالم العربي والإسلامي. ففي حين عمل يهود أوروبا، أو غالبيتهم، لإحداث تغييرات داخلية لم يكن لها تأثير يذكر على الأنظمة السياسية أو الاقتصادية، نجد أن كلا من النصارى والمسلمين في العالم العربي والإسلامي كانوا يهدفون إلى إجراء تغييرات جذرية وأكثر شمولية في مجتمعاتهم.