اللاهوت العربي (3 – 4)

نستكمل في هذا الجزء رؤية يوسف زيدان «للاهوت العربي» الذي طرحه في كتاب يحمل ذات العنوان، والذي حاول فيه تحليل أصول العنف الديني تاريخياً من خلال ربطه بين ثلاثية «الدين – السياسة – العنف»، في مسيرة الأديان الرسالية الثلاثة اليهودية والمسيحية والإسلام، متتبعاً تلك الأصول منذ بزوغها حتى عصرنا الراهن.

كان الخلاف قد بدأ باكراً في المسيحية حول أصول عقيدتهم، وخاصة ما يتعلق بصورة المسيح وكونه «ابن الله» أو نبي الله بصفة بشرية. الأمر الذي مهّد لما سمّي بالهرطقة أو الآراء الهرطوقية، وهي تسمية سلبية أطلقها الأرثوذوكس على مخالفيهم في عقيدة بنوة المسيح.

ولا يخفى على المتأمل أن هذا الصراع الذي بدأ عقائدياً سرعان ما انحرف إلى صراع آخر على النفوذ والمكانة والترتيب الهرمي للكنائس الأربعة الكبرى في العالم، وطموح الأساقفة مع تصاعد وتيرة الصراعات إلى الجاه والأبهة والسلطان، بعد أن كانوا رهباناً يزهدون بمتاع الحياة الدنيا ويتعلقون بملكوت السماء فقط!

ويمكن القول ان المسيحية عامة قد عرفت منذ يوم انتشارها طفرات عنف توالت وتطوّرت على شكل أنهار من الدم بسبب الفهم المتناقض للديانة، وظهور اجتهادات متباينة لتعريف «الإيمان القويم». ومع حلول القرن السابع الميلادي، كان المشهد المسيحي قد اكتمل حزناً وبؤساً، إذ اهترأ بالفساد قلب الإمبراطورية البيزنطية، ونخرها الضعف مع تقلبات رحى الحروب الطاحنة بين الروم والفرس، ووهن قلب الإمبراطورية مع تعمق النزاع بين الكنائس الكبرى، وغدت المسيحية ديانة للمقت والكراهية بعد أن ابتعدت عن الأصل الذي اشتهرت به وهو «المحبة».

وقد أدرك العالم في غمرة تلك القتامة أن المشكلة أساسها ديني، وأنه لا بد من حل لاختلال واختلاف العقائد وتعدد الصيغ الإيمانية، وبنود اللعنات التي يصبّها الكل فوق رأس الكل، وأنهار الدم المتدفقة. وفي لحظة مسيحية حرجة، أوائل القرن السابع الميلادي، ظهر الإسلام.

بظهور الإسلام، أتاح الحل القرآني إعادة بناء التصورات، وخاصة في مسألة الفصل بين الألوهية والنبوّة. إذ قدّم القرآن الأنبياء بصورتهم الإنسانية البشرية وليس الإلهية، كذلك قدّمهم بصورة لائقة وجليلة تليق باصطفائهم رسلاً بين البشر، على عكس التوراة التي لم تخلُ من الانتقاص أو التجريح في سير الأنبياء.

ولعل الأهم من ذلك هو حضور (الله) في كل تفاصيل القرآن ووقائعه، حتى لا يكاد اسمه (تعالى) يغيب عن سطر واحد أو يفارق أي معنى من المعاني القرآنية. وبذلك عاد «اللاهوت» إلى صدارة المعتقد الديني وسطعت شمس الله بقوة في النص القرآني.

ومن الجهة الأخرى توارى «الناسوت» فلم يعد مطروحاً كأصل إيماني، حتى ما كان مرتبطاً بالنبي محمد (ص) الذي يتلقى وحي السماء تنزيلاً، مؤكداً تلك المفارقة التامة بين اللاهوت والناسوت، ومعبراً بوضوح عن بشرية النبي الكاملة. وفي الحديث الشريف تأكيد لهذه الحقيقة: «لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى ابن مريم، فإنما أنا عبدٌ، فقولوا عبدُ الله ورسوله».

وعلى هذا النحو تم إسلامياً تجاوز أزمتي صورة النبي وصفات الله، وقُطعت بالتالي جذور الإشكال «الصفاتي» التوراتي، وحُلّت مشكلة التشوّش في الصورة اليهودية للأنبياء، وحُسم الإشكال العقائدي المسيحي حيث يتداخل مفهوما «الله» والإنسان، وتتضبب الرؤية بين دائرتي بنوّة المسيح ونبوّته.

وحين فُتحت البلاد المحيطة بجزيرة العرب (الهلال الخصيب)، شهدت هذه المنطقة تحولات كبرى، ليس على مستوى اعتناق الإسلام والتثقّف باللغة العربية، بل على مستوى الأفكار والرؤى. فالمنطقة التي كانت أرضاً خصبة للهرطقة – حسب وصف الأرثوذوكس لمخالفيهم– غدت بتراثها الفكري الممتد من الزمن المسيحي وسطاً مهيئاً لنشأة جدل فكري وعقائدي وليد، وهو ما سمّي «بعلم الكلام»، ثم ما جرّه هذا العلم الجدلي من انبثاق عنف ديني جديد في صيغة إسلامية.

 وعلم الكلام الذي يبحث في «وجود الله، وما يجب أن يُثبت له من صفات، وما يجوز أن يُصف به، وما يجب أن يُنفى عنه» حسب تعريف الشيخ محمد عبده، جاء امتداداً طبيعياً لما سمّاه المؤلف اللاهوت العربي. وظهور هذا العلم بما رافقه من جدل وخلاف، كان فاتحة لحقبة إسلامية من الاضطهاد والملاحقة كان ضحيتها آباء علم الكلام في القرن الأول الهجري، من الذين اتهموا أيضاً بالهرطقة. وبذلك دفع أولئك «المتكلمون» ثمناً باهظاً لأفكارهم التي رأها معاصروهم كفراً وهرطقة، ورأى فيها الحكام وبعض علماء السنة المسلمين المتشددين خروجاً عن الدين.